人何以简练地居住在大地上

除此以外《诗词·句法·允》

生命体寄居如何能了解为建基于哲理呢？“人哲理地寄居”的句子，的确也只是借助于自于一个诗词人，而且事实上借助于自于我们为人所知的不必应付贫困的一个人。这是诗词人对想象闭上双眼的方式则。替换成社会活动，他们深入梦境。他们所为只是想象。想象之物除此以外被摄制。用古罗马语来说道，摄制即poiesis。而人的寄居能设定为诗词歌和哲理吗？这只只能推论，当然，这只能靠那种人，他们远离想象，而不希望看不到人们现在的发展史——社会贫困的存在状态——即犯罪学所称之为的自发。

但是，在我们如此直率地坚称寄居和哲理毫不兼容之前，认真地注意诗词人的陈述是适宜的。他而今的寄居，他并非描绘出直到现在的寄居持续性。首先，它并没有断定，去寄居便是在进到房里，在一寄居之所。 它也不是说道哲理在哲理的想象的非想象的社会活动里面耗尽自身。哪一位沉允过的人，因此将敢于但他却地和从一个留有无论如何的取向坚称，寄居和哲理是毫不相干的？也许两者相互支撑。

越来越进一步，也许其一甚至默许他者，它以这种方式则： 寄居寄居话意。如果这的确是我们所构想的，那么我们被立即根据它们的基本心开放性去允索寄居和哲理。如果我们不回避这种立即，我们就根据寄居允索一般所谓的人的生存。在这样想到的时候，我们当然退借助于了习惯的寄居内涵。根据那种观念，寄居仍然是生命体伴随其它的不当的一种不当方式则。我们在城里种菜，但是我们在城西寄居，我们旅行，我们或寄居此，或寄居彼。这般了解的寄居毕竟只是的学校的占进到社会活动。

当荷尔德林而今寄居时，他在他忽然拥有生命体生存的基本特开放性。他从与那种从所谓上去了解的寄居的关联里面看见了“哲理”。尽管这样，这并非意味著哲理某种程度是附加于寄居的装饰物和额外品， 寄居的哲理特开放性也不是意味著哲理在全部寄居里面以某种方式则和其它方式则激发。不如说道，“人哲理地寄居”是说道：

哲理带入首先使寄居被选为寄居。哲理带入其实使我们寄居。但是通过什么，我们远超一寄居之地呢？通过宗教建筑。哲理的带入，它让我们寄居，它是一种宗教建筑。

因此，我们面对着双重的立即：因为一种不想，我们借助于寄居心开放性的方式则，允索所谓人的生存。因为另外一种不想，我们允索哲理带入的心开放性为使之寄居，为一种（ 也许甚至就是那种）奇特种类的宗教建筑。如果我们根据这种观点寻找借助于哲理的心开放性，那么我们便远超了寄居的心开放性。

但是，生命体从何处获得我们关于寄居和哲理心开放性的数据？生命体从何处听到远超所谓心开放性的呼吸？生命体只有在他遵从之处才能听见这种呼喊。他从句法的倾诉里面遵从它。不过，这只是在并且只要在他允索句法的心开放性的时候。然而，遍及全世界一种被而今者整天的但圆滑的问及，文学创作和广播电台喧闹着。人似乎作为句法的形成者和大叔而社会活动着。但是在事实上， 句法才是人的大叔。当这种支配关联颠倒过来，人便想借助于了奇怪的策略。句法被选为了表达的工具。作为表达，句法能裂变成作为印刷楔形文字的媒介。甚至在句法的这种运用于里面，我们也保有着句法的杜诗。这全然是好的。

但是，只是这样，本堂不必鼓励我们从句法和人的真实支配关联的颠倒之里面逃离借助于来。因为，严格地说道，是句法在而今。人只是在他热切句法的呼喊并看看句法的呼喊的时候才而今。在我们生命体存在物可以从自身而来并和自身第一道被选为而今的全部呼喊里面，句法是至高无上的。句法召唤我们，首先但又在就此，侧面一物的心开放性。但是这并非说道，甚至，在以任何随便获得的语词的意义里面， 句法已经向我们备有了不想的透明的心开放性，它是如此的直率和确定，就像为我们备有即可使用的对象一样。但是，在人本真地热切句法的呼喊时的看看里面，是用诗词的要素来而今的。

诗词人越是哲理化——他的而今越自由（ 即对于意义越来越开放日和越来越有所准备）——他越来越纯粹地使其所说道听凭于不断努力工作着的热切，其所说道越来越超然于全然的陈述，对于这种陈述的辨别，人们只是鉴于其正确开放性或正确开放性。